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Alltag und Philosophie - Im Alltag liegen Weisheit und Liebe verborgen …


14. Oktober 2017

Amerika 2 Bad Rappenau

US-VIZEPRÄSIDENT Pence, katho­lisch, Anhän­ger von Intel­li­gent Design

Zunächst möch­te ich fest­hal­ten, dass ich die Dis­kus­si­on zur Unab­hän­gig­keits­er­klä­rung sehr gut fand:

  • Das Prin­zip des pur­su­it of Hap­pi­ness fand die gebüh­ren­de Auf­merk­sam­keit, lös­te aber auch Nach­denk­lich­keit aus, „Ego­is­mus“, „Indi­vi­dua­lis­mus“ o. Ä.
  • Es wur­de auch wahr­ge­nom­men, dass die­ses Prin­zip nicht zuletzt wg. der Ver­fol­gung pro­tes­tan­ti­scher Grup­pen durch reichs­re­li­giö­se (staats­kirch­li­che) Grup­pen im Ver­ein mit ter­ri­to­ria­len oder städ­ti­schen staat­li­chen Herr­schaf­ten phi­lo­so­phisch ver­tieft in die Unab­hän­gig­keits­er­klä­rung auf­ge­nom­men wur­de.
  • Die Erklä­rung lässt sich zugleich reli­gi­ös („crea­tor“), aber auch phi­lo­so­phisch pan­the­is­tis­tisch inter­pre­tie­ren, weil eini­ge Auto­ren Frei­mau­rer waren („god of natu­re“), natur­recht­lich bild­li­che Inter­pre­ta­ti­on von Gen 1,26f. – Wider­stands­recht.

In der Dis­kus­si­on wur­de auf das Pro­blem krea­tio­nis­ti­scher Grup­pen in den USA hin­ge­wie­sen, wel­che die dar­win­sche Evo­lu­ti­ons­theo­rie wis­sen­schaft­lich über­bie­ten wol­len, was nicht nur bei pro­tes­tan­ti­schen Fundamentalist/inn/en beliebt ist, son­dern auch ent­spre­chen­den katho­li­schen, mus­li­mi­schen oder jüdi­schen Brü­dern und Schwes­tern.
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3. September 2013

FA(Z)S 01.09., 5: Keine Homosexualität bei Protestant/inn/en!">Marie Katharina Wagner, FA(Z)S 01.09., 5: Keine Homosexualität bei Protestant/inn/en!

Die Ori­en­tie­rungs­hil­fe des Rats der Evan­ge­li­schen Kir­che in Deutsch­land Zwi­schen Auto­no­mie und Ange­wie­sen­heit. Fami­lie als ver­läss­li­che Gemein­schaft stär­ken hat etwa so viel Auf­merk­sam­keit erregt wie die erstaun­li­che Behaup­tung der Bun­des­kanz­le­rin, das Inter­net sei für uns alle Neu­land.

Einen gewis­sen Höhe­punkt der Debat­te stellt ein Arti­kel der FAZ-Auto­rin Marie Katha­ri­na Wag­ner auf Sei­te 5 der FAZS vom 01.09. unter der Über­schrift Ehe­kri­se dar. Einen Bericht fin­det man hier. Vor­aus­ge­gan­gen war dem schon ein kri­ti­sches Inter­view mit dem Prä­si­den­ten der Evan­ge­li­schen Kir­che von Hes­sen und Nas­sau Jung, der zu den Auto­ren der Stu­die zählt.

Die jun­ge Auto­rin (*1981) beginnt ihren Arti­kel mit einem Faux pas. In Bezug auf den frü­he­ren Rats­vor­sit­zen­den Wolf­gang Huber teilt sie mit, dass die­ser das Ober­haupt der Pro­tes­tan­ten (!) gewe­sen sei – und jene Auf­ga­be for­mu­liert habe, dass es Ziel der Stu­die sein sol­le „Ehe und Fami­lie“ im Kon­text der gesell­schaft­li­chen Ver­än­de­rungs­pro­zes­se zu stär­ken. Ich kann mich ange­sichts die­ses Faux pas schwer­lich im Kon­text der Vor­na­men der Auto­rin der Hypo­the­se erweh­ren, die Auto­rin sei katho­lisch. Jeden­falls ist ihre Betrach­tung der evan­ge­li­schen Kir­chen sehr tra­di­tio­nell, an Bischö­fen, der Unter­schei­dung von Theo­lo­gen und Lai­en usf. ori­en­tiert. Man kann viel­leicht auch unter­stel­len, dass sie eine kon­ser­va­ti­ve Pro­tes­tan­tin ist, sagen wir mal der Art der Bun­des­fa­mi­li­en­mi­nis­te­rin Kris­ti­na Schrö­der. Jeden­falls exis­tiert unter Protestant/inn/en kein Ober­haupt. Und es gibt Bischöf/inn/e/n und Kir­chen­prä­si­den­ten, ein rela­tiv bun­tes Bild. Seit Schlei­er­ma­chers „Kur­zer Dar­stel­lung des theo­lo­gi­schen Stu­di­ums“ (1811) gilt für vie­le Protestant/inn/en, dass Theo­lo­ge bzw. spä­ter Theo­lo­gin alle die­je­ni­gen sind, die an der „Kir­chen­lei­tung“ teil­ha­ben – und das beginnt in heu­ti­ger Spra­che beim Ehren­amt.

Die Auto­rin teilt mit einer Rei­he von inner­pro­tes­tan­ti­schen Kritiker/inne/n der Ori­en­tie­rungs­hil­fe die Über­zeu­gung, dass (more…)

9. November 2012

Die Erkenntnis von Naturgesetzen

1               Erinnerung an die letzte Sitzung

Die Sit­zung über all­täg­li­che Erfah­rung, deren Abschluss eine „Erkennt­nis“ ist, ver­lief kon­struk­tiv. Bestimm­te Aspek­te der Phä­no­me­no­lo­gie wur­den kurz ange­spro­chen, wie dass es in ihr wie im Prag­ma­tis­mus kei­ne Sub­jekt-Objekt-Spal­tung gibt. Daher sind wir im All­tag mit den Gegen­stän­den unse­res Erken­nens ver­bun­den bzw. gehen mit ihnen in inter­sub­jek­tiv offe­nen Situa­tio­nen um. Die­se Ein­sicht geht u. a. auf das Mit­spie­ler-Sein im Sin­ne Kants zurück. Wir ste­hen der Rea­li­tät gar nicht getrennt von ihr gegen­über – und dies lässt sich im All­tag erfah­ren.

2               Die Erkenntnis von Naturgesetzen

Das Wort Erkennt­nis ist eben­falls ein pas­sen­der Ter­mi­nus, um Ziel und Abschluss der For­schung zu bezeich­nen. Aber es lei­det eben­falls unter einer Zwei­deu­tig­keit. Wenn man sagt, die Gewin­nung von Erkennt­nis oder Wahr­heit sei das Ziel der For­schung ist die­se Aus­sa­ge, nach der hier ein­ge­nom­me­nen Posi­ti­on eine Tau­to­lo­gie. Das, was die For­schung auf befrie­di­gen­de Wei­se abschließt, ist per defi­ni­tio­nem Erkennt­nis; es ist Erkennt­nis, weil es der ange­mes­se­ne Abschluss der For­schung ist. Aber man kann ver­mu­ten, und es ist ver­mu­tet wor­den, die­se Aus­sa­ge drü­cke etwas Bedeut­sa­mes und nicht eine Tau­to­lo­gie aus. Als Tau­to­lo­gie defi­niert sie Erkennt­nis als das Ergeb­nis kom­pe­ten­ter und kon­trol­lier­ter For­schung. (John Dew­ey, Logik. Die Theo­rie der For­schung (stw 1902), 2002, 20f [in der Fol­ge: Dew­ey 2002)

In Auf­nah­me und Prä­zi­sie­rung wesent­li­cher Posi­tio­nen sei­nes Leh­rers Peirce for­mu­liert Dew­ey sei­ne Auf­fas­sung sehr klar. Nicht zuletzt wis­sen­schaft­li­ches Vor­ge­hen ist ein Fall von Pro­blem­lö­sen. Der For­schungs­pro­zess ist der metho­do­lo­gisch kon­trol­lier­te Ver­such aus der Zusam­men­hang­lo­sig­keit von Wahr­neh­mun­gen und Gedan­ken zu einer kohä­ren­ten und mög­lichst umfas­sen­den Bestimmt­heit zu kom­men. Die­ser Abschluss wird als (fal­li­ble) Erkennt­nis bezeich­net. Die­se muss immer wei­ter über­prüft wer­den.

Unter­schei­den sich die Ver­fah­ren in den Wis­sen­schaf­ten Phy­sik, Bio­lo­gie und Che­mie von­ein­an­der, wie ein sol­cher Abschluss erreicht wer­den soll, kann es zu unter­schied­li­chen Auf­fas­sun­gen davon kom­men, was ein bio­lo­gi­sches oder phy­si­ka­li­sches Natur­ge­setz ist (Ham­pe 2007, 150ff).

All­ge­mein gilt, dass Natur­ge­set­ze wis­sen­schaft­li­che Geset­ze sind. Dabei han­delt es sich um gene­rel­le Aus­sa­gen, die sich auf expe­ri­men­tel­le Situa­tio­nen bezie­hen.

Da es sich um uni­ver­sa­le Aus­sa­gen han­delt, sind sie als Hand­lungs­vor­schrif­ten zu ver­ste­hen: Immer wenn Du X tust, musst Du Y tun. Wohl etwas genau­er als Peirce – wenn ich recht sehe – inter­pre­tiert er daher Geset­zes­aus­sa­gen in den Natur­wis­sen­schaf­ten als „Vor­schrif­ten für eine spe­zi­fi­sche Form des Han­delns in der mate­ri­el­len oder natür­li­chen Welt, näm­lich für das expe­ri­men­tel­le Han­deln.“ (Ham­pe 2007, 143)

Dew­ey zufol­ge sind immer „Tun und Machen im Spiel. Die Art des Tuns und Machens ist die, die – mate­ri­el­le und pro­ze­du­ra­le – Mit­tel bestimmt, um ein pro­spek­ti­ves Ziel, eine ver­ein­heit­lich­te Situa­ti­on zu bewir­ken. Die­se ver­ein­heit­lich­te Situa­ti­on ist das letz­te (wenn­gleich nicht nächs­te) Ziel jeder For­schung.“ (Dew­ey 2002, 530)

Um das Apfel­baum­bei­spiel zu ver­wen­den, das uns im Kurs beglei­tet:

Die Geset­zes­aus­sa­ge: „Alle Äpfel fal­len mit 9,81 m/s2 nach unten“ wird – sofern sie so zutref­fen soll­te, in prin­zi­pi­ell wie­der­hol­ba­ren Situa­tio­nen erho­ben, die hier z. B. Vor­schrif­ten für ein Zeit­mess­ge­rät ein­schlie­ßen muss – und sie wird wei­ter­hin über­prüft bzw. mög­li­cher­wei­se kor­ri­giert. Man darf sich durch die mathe­ma­ti­sche For­mu­lie­rung dabei  nicht täu­schen las­sen – die­ses Natur­ge­setz, sofern es tat­säch­lich bestehen soll­te, lässt sich nur auf­grund sol­cher ver­ein­heit­lich­ten Situa­tio­nen erfas­sen und über­prü­fen. „Das Natur­ge­setz ist eine Hand­lungs­vor­schrift für die Erzeu­gung einer sol­chen Situa­ti­on und Erfah­rung.“ (Ham­pe 2007, 143)

Das ist kei­ne Über­trei­bung. Ham­pe ver­weist mit Recht dar­auf, dass dies tat­säch­lich auf die frü­he Neu­zeit bei Gali­lei und New­ton zurück­geht (expe­ri­men­tel­le Phi­lo­so­phie [2007, 145]).

Jeden­falls Peirce und Dew­ey erkann­ten, dass Natur­ge­set­ze Abschluss eines For­schungs­pro­zes­ses sind, der prin­zi­pi­ell wie­der­hol­bar und über­prüf­bar ist. Logisch ist die The­se Dew­eys bei Peirce in des­sen Quan­to­ren­lo­gik (ins­be­son­de­re der spiel­theo­re­ti­schen Auf­fas­sung von All-Aus­sa­gen) vor­be­rei­tet. Dew­ey zieht frei­lich wohl als ers­ter genau die­se Kon­se­quenz. Zu den Hand­lungs­vor­schrif­ten gehö­ren auch Anwei­sun­gen, wel­ches mathe­ma­ti­sche Regel­sys­tem Anwen­dung fin­det – was eben­falls immer wei­ter über­prüft wird.

Dew­eys The­se beruht auf sei­nem Erfah­rungs­be­griff und ist eine kon­se­quen­te Expli­ka­ti­on des­sel­ben.

25. April 2012

Hans Jonas, Prinzip Verantwortung (VHs Neckargemünd)

Für nach­denk­li­che­re Men­schen waren die 1970er Jah­re nicht nur die Jah­re, in denen die Leis­tungs­fä­hig­keit der Sozia­len Markt­wirt­schaft deut­lich wur­de, weil die deut­sche Arbei­ter­schaft durch die sozi­al­li­be­ra­le Koali­ti­on in die Bun­des­re­pu­blik inte­griert wur­de. Durch die Ölpreis­kri­se 1973 sowie durch den ers­ten Bericht des „Club of Rome“ 1972 wur­de deut­lich, dass dies mög­li­cher­wei­se auf Sand gebaut war – die Kon­flik­te seit Ende der 1970er Jah­re waren sehr hef­tig. (more…)

26. November 2011

Wahrnehmung und Erfahrung (Vhs Neckargemünd)

Die Teilnehmer/innen waren uneins dar­über, ob den Erwä­gun­gen Peirce’ zu den kate­go­ria­len Umbe­set­zun­gen hin zur fun­da­men­ta­len Funk­ti­on der Rela­ti­on eine Bedeu­tung zukä­me. Peirce folgt Aris­to­te­les, Hum­boldt und Schlei­er­ma­cher in der Ein­schät­zung, dass die Phi­lo­so­phie sprach­ab­hän­gig ist. Mit Schlei­er­ma­cher und stär­ker als die­ser betont er aber die Bedeu­tung aller Zei­chen­for­men, um Kate­go­ri­en aus­bil­den zu kön­nen. Dies ist eine Kon­se­quenz aus der Annah­me, alle Men­schen phi­lo­so­phier­ten. Peirce ist ent­spre­chend der Nach­weis gelun­gen, dass die ele­men­ta­ren Zei­chen­sys­te­me die Bezeich­nung der Rela­ti­on der­art unter­stel­len, dass alle ande­ren kate­go­ria­len Bestim­mun­gen von ihr abhän­gen. Etwa Hei­deg­ger und Brod­beck, Die Herr­schaft des Gel­des, hier im Blog z. B. http://alltagundphilosophie.com/2010/12/09/zinsen/ u. ö. ahnen, dass das moder­ne Dilem­ma sich durch eine der­ar­ti­ge Umbe­set­zung, die pra­xis­lei­tend wird, ändern könn­te, bei Brod­beck mit expli­zi­ter Nen­nung des Rela­ti­ons­pro­blems. Wie Görnitz/Görnitz, Die Evo­lu­ti­on des Geis­ti­gen, 2007, zei­gen, ist auch die Quan­ten­phy­sik als wesent­li­che Theo­rie des­sen, was die Bestand­tei­le und Pro­zes­se der Rea­li­tät sein könn­ten, hier­zu auf dem Wege. Für den Beob­ach­ter inter­es­sant näher­te sich der Kurs den­noch in sei­nen Erör­te­run­gen fast unmerk­lich der im All­tag und in der oft unzu­rei­chend ver­stan­de­nen bzw. reflek­tier­ten Umgangs­spra­che impli­zie­ren Unend­lich­keits­pro­ble­ma­tik, der Selbst­re­fe­renz­pro­ble­ma­tik vor allem des Inter­pre­t­an­ten, ent­spre­chen­der Auf­ga­be fal­scher Sicher­hei­ten und dem­je­ni­gen, was Schlei­er­ma­cher freund­lich als „Über­ei­lung“, Peirce als nicht „selbst­kon­trol­lier­tes Den­ken“ bezeich­ne­te, heu­te vor allem durch finan­zi­ell erzeug­te Zeit­not angeb­lich unver­meid­bar … Ob das nicht zu ändern ist, blieb nach Wahr­neh­mung des Dozen­ten eher unent­schie­den. Es ist auch nach mei­ner Über­zeu­gung so, dass die Kri­sen zu Beginn des 21. Jahr­hun­derts jeden­falls auch auf einen ent­spre­chen­den Man­gel an „selbst­kon­trol­lier­tem Den­ken“ zurück­ge­hen, der zur all­täg­li­chen Gewohn­heit gewor­den ist, vgl. http://alltagundphilosophie.com/2011/11/03/die-semiotik-charles-peirce%E2%80%99-vhs-neckargemund/.

Das heu­ti­ge The­ma der (sinn­li­chen) Wahr­neh­mung und ihrer Ver­ar­bei­tung in der Erfah­rung ist seit gut 100 Jah­ren erforscht und umstrit­ten, natür­lich auch unter Betei­li­gung der semio­ti­schen Phi­lo­so­phie von Peirce, der bei­des als auf­ein­an­der auf­bau­en­de Zei­chen­pro­zes­se ana­ly­siert hat, wobei er Wert dar­auf legt, dass es sich um „geis­ti­ge“, „selbst­kon­trol­lier­te“ und „selbst­kri­ti­sche“ Leis­tun­gen des ein­zel­nen Men­schen han­delt, die per­spek­ti­visch ist – und daher auf Aus­tausch mit ande­ren Men­schen ange­wie­sen ist. Auch Tie­re haben bei Peirce – ähn­lich wie bei von Uex­küll – zumin­dest ele­men­tar Teil an sol­chen selbst­kri­ti­schen Fähig­kei­ten.

 

Wahr­neh­mung:    Ich/Wir neh­men etwas als etwas wahr.

Erfah­rung:           Ich/Wir erfahre/n etwas Wahr­ge­nom­me­nes als etwas Bekann­tes.

 

Krea­ti­ve Pro­zes­se sind dann nötig, wenn etwas zum ers­ten Mal wahr­ge­nom­men wird, aber auch erfah­ren wird. Hier sind For­men der sozia­len Gemein­schaft hilf­reich, kön­nen aber auch stö­rend sein, wenn rela­tiv zu einer sozia­len Gemein­schaft ein ein­zel­ner Mensch etwas neu sieht, hört, riecht, tas­tet, schmeckt oder emp­fin­det. Peirce zufol­ge wird dabei stets ein genu­in tria­di­scher Zei­chen­pro­zess gestar­tet, der sicher­stellt, dass immer auch ein sinn­lich erfass­tes Etwas als etwas inter­pre­tiert wird. Sol­che sinn­li­che Wahr­neh­mung kann ten­den­zi­ell das wahr­ge­nom­me­ne Etwas ver­ein­zeln. Der Erfah­rungs­pro­zess bezieht es auf die Erfah­rungs­tra­di­ti­on und bestimmt es in sei­nem Bezie­hungs­as­pekt zu allem Ande­ren. Die Pro­zes­se der sinn­li­chen Wahr­neh­mung wer­den teil­wei­se von den empi­ri­schen Wis­sen­schaf­ten wie Neu­ro­lo­gie und Psy­cho­lo­gie erforscht, gehalt­voll und inte­gra­tiv wird das aber erst dann, wenn man den gesam­ten Zusam­men­hang beschrei­ben kann. Nach Peirce ist das dann der Fall, sofern man die ein­zel­nen Aspek­te des Pro­zes­ses als Zei­chen­pro­zess ana­ly­sie­ren kann.

Die all­ge­mei­nen Pro­ble­me, die auch nicht sel­ten in unse­rem Kurs the­ma­ti­siert wer­den, fas­se ich fol­gen­der­ma­ßen zusam­men:

Seit die empi­ri­schen Wis­sen­schaf­ten im Abend­land und dann auch in Nord­ame­ri­ka star­ke Erkennt­nis­fort­schrit­te gemacht haben, tritt ein Pro­blem auf, das sich ins­be­son­de­re seit der Ver­wen­dung des Tele­skops in der Astro­no­mie gel­tend gemacht hat: Unse­re sinn­li­che Wahr­neh­mung scheint uns über die Rea­li­tät zu täu­schen, die Son­ne geht am Mor­gen nicht auf, weder die Erde noch die Son­ne sind auch nur im Ent­fern­tes­ten im Zen­trum des Welt­alls. Und eben­so schei­nen uns unse­re Selbst­be­ob­ach­tun­gen, unse­re All­tags­wahr­neh­mung und All­tags­er­fah­rung im Blick auf unse­re Selbst­ein­schät­zung zu täu­schen. Wir erle­ben uns selbst zumin­dest gele­gent­lich als selbst­be­stimmt han­deln­de Per­so­nen, doch das ist eine Illu­si­on – wie seit der Auf­klä­rung man­che Wissenschaftler/innen behaup­ten. Das ist nur eine Sei­te der Auf­klä­rung, aber sie ist nicht ganz uner­heb­lich. Die Wis­sen­schafts­sei­te ist hier­bei im Übri­gen kei­nes­wegs ein­deu­tig. In der Zeit von etwa 1700 bis 1900 herrsch­te durch die Domi­nanz der klas­si­schen Phy­sik auch im natur­wis­sen­schaft­li­chen Den­ken ein stren­ger Deter­mi­nis­mus vor. Die­ser wur­de aber von­sei­ten der Bio­lo­gie durch Charles Dar­win durch­bro­chen, weil ihm zufol­ge das Zufalls­mo­ment bei der Ent­ste­hung der Arten mit­wirk­te. Ent­schei­dend wur­den die Natur­wis­sen­schaf­ten dann durch die Quan­ten­phy­sik ver­än­dert, die kei­ne ein­deu­tig deter­mi­nis­ti­schen Beschrei­bun­gen mehr zulässt.[1] Die Kul­tur­wis­sen­schaf­ten haben in der Regel kei­nen Anlass gehabt, stren­ge deter­mi­nis­ti­sche Unter­stel­lun­gen in den Vor­der­grund zu stel­len. Häu­fig ist hier die Unter­stel­lung der Frei­heit zu Hau­se.[2]

Ich wer­de zunächst aus einer phi­lo­so­phi­schen Per­spek­ti­ve kurz die Grund­ty­pen der mög­li­chen Erfas­sung des Ver­hält­nis­ses von All­tags­er­fah­rung und Selbst­er­fah­rung auf der einen Sei­te, von wis­sen­schaft­li­chen Theo­ri­en auf der ande­ren Sei­te beleuch­ten.

Die Phi­lo­so­phie in unse­rer Welt­ge­gend und in Nord­ame­ri­ka hat ange­sichts die­ses immer wie­der­keh­ren­den Pro­blems im Wesent­li­chen vier Typen des Umgangs damit ent­wi­ckelt, die in sehr vie­len Spiel­ar­ten auf­tre­ten (vgl. Gra­fik 4 des Kur­ses):

 

Grafik 4 des Kurses

Gra­fik 4 des Kur­ses

An den Extre­men ste­hen die Posi­tio­nen, die eines der bei­den Ele­men­te des Pro­blems „All­tags­er­fah­rung“ und „Wis­sen­schaft“ zuun­guns­ten des ande­ren eli­mi­nie­ren wol­len. Man kann ver­tre­ten, nur die All­tags­er­fah­rung im Unter­schied zur Wis­sen­schaft gibt uns einen siche­ren Ein­blick in die Rea­li­tät – und umge­kehrt. Ent­spre­chend gibt es Phi­lo­so­phi­en, die sich fak­tisch mit den Fra­ge­stel­lun­gen der Wis­sen­schaf­ten, ins­be­son­de­re der Natur­wis­sen­schaf­ten iden­ti­fi­zie­ren – und die­se logisch-theo­re­tisch reflek­tie­ren. Dies ist der Wis­sen­schafts­ty­pus der Phi­lo­so­phie, wie er in eini­gen Posi­tio­nen der Ana­ly­ti­schen Phi­lo­so­phie, in der posi­ti­vis­ti­schen und neo­po­si­ti­vis­ti­schen Phi­lo­so­phie auf­tritt.[3] Auch die frü­he Phi­lo­so­phie Lud­wig Witt­gen­steins gehört ten­den­zi­ell dazu. Scharf gegen­über ste­hen die­ser Posi­ti­on die ver­schie­de­nen Spiel­ar­ten der phä­no­me­no­lo­gi­schen bzw. her­me­neu­ti­schen Phi­lo­so­phie, die der All­tags­er­fah­rung eine eige­ne Wür­de zuge­ste­hen. Das ist der All­tags­ty­pus der Phi­lo­so­phie. Auch die Spät­phi­lo­so­phie Lud­wig Witt­gen­steins ten­diert in die­se Rich­tung – mit einer durch­aus beacht­li­chen Kri­tik an For­men des Wis­sen­schafts­im­pe­ria­lis­mus. Das kann soweit füh­ren, dass die Wis­sen­schaf­ten aus die­ser Per­spek­ti­ve in ihrer Pra­xis scharf kri­ti­siert wer­den, weil ihre Ergeb­nis­se die All­tags­er­fah­rung, über­haupt die Phä­no­me­ne ver­feh­len. Im Hin­ter­grund ste­hen hier nicht sel­ten wis­sen­schaft­li­che und phi­lo­so­phi­sche Rezep­tio­nen von Refle­xio­nen künst­le­risch-phi­lo­so­phi­scher Art – etwa von Johann Wolf­gang von Goe­the[4] und/oder von Ralph Wal­do Emer­son[5].

Am Ende des 19. Jahr­hun­derts gab es eine Rei­he von Phi­lo­so­phen, die bei­de Posi­tio­nen für zu extrem hiel­ten. Sie such­ten also Ver­mitt­lungs­po­si­tio­nen, in denen bei­de Aspek­te vor­kom­men. Dies ist zum einen die neu­kan­tia­ni­sche Phi­lo­so­phie, wel­che die Sitt­lich­keit und das Bewusst­sein aus dem Zugriff der empi­ri­schen Wis­sen­schaf­ten her­aus­hal­ten woll­te. Das Haupt­ar­gu­ment besteht dar­in, dass die Bewusst­seins­ebe­ne ele­men­ta­rer ange­sie­delt ist als die wis­sen­schaft­li­che Ebe­ne. Das Bewusst­sein und sei­ne tran­szen­den­ta­len Struk­tu­ren begrün­den die Wis­sen­schaf­ten über­haupt erst, weil ja Bewusst­sein zur Durch­füh­rung wis­sen­schaft­li­cher Tätig­kei­ten erfor­der­lich ist. Man kann also ein sitt­li­cher Mensch sein und trotz­dem ein rich­tig empi­risch vor­ge­hen­der Wis­sen­schaft­ler. Zum ande­ren ist dies aber vor allem die semio­ti­sche Phi­lo­so­phie von Charles Peirce, die mit den Phä­no­me­no­lo­gen über­zeugt ist, dass der All­tags­er­fah­rung eine gro­ße Wür­de zuzu­schrei­ben ist. In ihr sind alle all­ge­mei­nen Struk­tu­ren unse­rer Wirk­lich­keits­er­fah­rung ent­hal­ten. Gleich­wohl ist es nicht unmög­lich, dass wir uns in unse­rer All­tags­er­fah­rung täu­schen, auch in der Erfas­sung ihrer all­ge­mei­nen Struk­tu­ren. Denn alle all­ge­mei­nen Annah­men müs­sen sich immer wei­ter in der Erfah­rung – auch der Erfah­rung ande­rer – bewäh­ren. Und dazu gehö­ren auch die wis­sen­schaft­lich auf­be­rei­te­ten Erfah­run­gen. Dabei ist fest­zu­hal­ten, dass die bei­den Haupt­schluss­for­men in der All­tags­er­fah­rung und den Wis­sen­schaf­ten die Abduk­ti­on bzw. Hypo­the­se und die Induk­ti­on sind. Auch rela­tiv sta­bi­le Induk­tio­nen müs­sen in der Zukunft stets wei­ter in der Erfah­rung über­prüft wer­den. Peirce’ Phi­lo­so­phie wehrt daher sowohl dem Fun­da­men­ta­lis­mus der All­tags­er­fah­rung als auch dem­je­ni­gen der Wis­sen­schaf­ten, es kommt auf die kri­ti­sche Über­prü­fung in der Erfah­rung an. Gegen die Neu­kan­tia­ner kann ein­ge­wen­det wer­den, dass sich auch das Bewusst­sein aller Wahr­schein­lich­keit nach erst in der Evo­lu­ti­on der bio­ti­schen Arten ent­wi­ckelt hat, daher als Letzt­be­grün­dungs­mus­ter schwer­lich taug­lich ist.

 

 


[1] Vgl. die Ein­füh­rung durch T. Gör­nitz, Quan­ten sind anders. Die ver­bor­ge­ne Ein­heit der Welt, Heidelberg/Berlin 1999.

[2] Zu ent­ge­gen­ge­setz­ten Ten­den­zen in den Wirt­schafts­wis­sen­schaf­ten, die mit ent­spre­chen­den Ver­lus­ten wis­sen­schaft­li­cher Genau­ig­keit und Pro­gno­se­fä­hig­keit ein­her­ge­hen, vgl. K.-H. Brod­beck, Die frag­wür­di­gen Grund­la­gen der Öko­no­mie. Eine phi­lo­so­phi­sche Kri­tik der moder­nen Wirt­schafts­wis­sen­schaf­ten, Darm­stadt 22000. Ähn­li­ches tritt auch in man­chen Kon­zep­tio­nen der Sozio­lo­gie auf.

[3] Vgl. als Bei­spiel im Blick auf die aktu­el­le Dis­kus­si­on T. Met­zin­ger, Vor­wort, in: ders. (Hg.), Bewusst­sein. Bei­trä­ge aus der Gegen­warts­phi­lo­so­phie, Pader­born 52005: „In West­deutsch­land […] haben nach dem Zwei­ten Welt­krieg vie­le ver­schie­de­ne For­men des Phi­lo­so­phie­rens, bei denen die Stan­dards der begriff­li­chen Klar­heit und der ratio­na­len Argu­men­ta­ti­on nicht mehr im Mit­tel­punkt ste­hen, einen unge­ahn­ten Auf­schwung erlebt. Nach wie vor herrscht in wei­ten Tei­len der aka­de­mi­schen Phi­lo­so­phie ein Ress­in­te­ment gegen­über den empi­ri­schen Wis­sen­schaf­ten, das nicht sel­ten von einem gene­rel­len Des­in­ter­es­se an inter­dis­zi­pli­nä­ren Dia­lo­gen beglei­tet wird.“

[4] Vgl. Natur­wis­sen­schaft­li­che Schrif­ten, in: Goe­the Wer­ke (Jubi­lä­ums­aus­ga­be), Bd. 6, Darm­stadt 1998, 631ff.

[5] Vgl. ins­be­son­de­re Die Natur. Aus­ge­wähl­te Essays, Stutt­gart 2000.

26. Oktober 2011

TUD)">Psalm 8 (TUD)

Psalm 8 (TUD)

 

Vielleicht entstammt der Text dem vierten oder dritten Jahrhundert v. d. Z. Es handelt sich um ein poetisch entworfenes Lied (Refrainstruktur). Im Refrain wird das Herr-Sein Gottes im Blick auf die Erde betont. Der Mensch wird vor dem Hintergrund der Schöpfungswerke wahrgenommen, die nicht zuletzt aus der Abendhimmel-Perspektive dargestellt werden. Der Text steht sicher in Parallele zu großen Texten der abendländischen Geschichte wie der Antigone des Sophokles, wie Herr Hettler betonte.

Sein Profil erhält der Text durch den Hinweis im Lied, dass der Lobpreis Gottes als Machtmittel von Kindern und gesellschaftlich nicht sehr angesehenen Menschen gesungen werde. Dies wird als Machterweis gegen Gottes Widersacher gedeutet. Nach längerer Diskussion erschien es uns möglich, diesen irritierenden Textbestandteil so zu deuten, dass es Menschen geben könnte, die selbst als Herr der Welt auftreten möchten, der Mensch wäre dann nicht nur als Bild Gottes verstanden, sondern selbst als Gott.

Der Mensch wäre mithin als aktiver Bewahrer in der Schöpfung verstanden, der freilich für die Schöpfung gefährlich werden kann. Insofern näherten wir uns einem Teilthema des Seminars, der Grenzen zu den Tieren, wobei uns wichtig erschien, dass es Wildtiere gibt, mit denen der Mensch lebt und auch Gott interagiert.

So verstanden könnte der Text durchaus der ökologischen Krise standhalten – uns auch noch nach ihrem Eintreten ansprechen.

Innerhalb des Seminars verweist der Text auf paulinische Text, offenkundig natürlich auf Röm 8.

 

Psalm 8 (TUD)

 

Vielleicht entstammt der Text dem vierten oder dritten Jahrhundert v. d. Z. Es handelt sich um ein poetisch entworfenes Lied (Refrainstruktur). Im Refrain wird das Herr-Sein Gottes im Blick auf die Erde betont. Der Mensch wird vor dem Hintergrund der Schöpfungswerke wahrgenommen, die nicht zuletzt aus der Abendhimmel-Perspektive dargestellt werden. Der Text steht sicher in Parallele zu großen Texten der abendländischen Geschichte wie der Antigone des Sophokles, wie Herr Hettler betonte.

Sein Profil erhält der Text durch den Hinweis im Lied, dass der Lobpreis Gottes als Machtmittel von Kindern und gesellschaftlich nicht sehr angesehenen Menschen gesungen werde. Dies wird als Machterweis gegen Gottes Widersacher gedeutet. Nach längerer Diskussion erschien es uns möglich, diesen irritierenden Textbestandteil so zu deuten, dass es Menschen geben könnte, die selbst als Herr der Welt auftreten möchten, der Mensch wäre dann nicht nur als Bild Gottes verstanden, sondern selbst als Gott.

Der Mensch wäre mithin als aktiver Bewahrer in der Schöpfung verstanden, der freilich für die Schöpfung gefährlich werden kann. Insofern näherten wir uns einem Teilthema des Seminars, der Grenzen zu den Tieren, wobei uns wichtig erschien, dass es Wildtiere gibt, mit denen der Mensch lebt und auch Gott interagiert.

So verstanden könnte der Text durchaus der ökologischen Krise standhalten – uns auch noch nach ihrem Eintreten ansprechen.

Innerhalb des Seminars verweist der Text auf paulinische Text, offenkundig natürlich auf Röm 8.

20. Oktober 2011

Die „Pragmatische Maxime“ – eine kulturphilosophische Regel

Wir haben uns in der Sit­zung vom 17.10. um ein aus­rei­chen­des Ver­ständ­nis des all­ge­mei­nen und umfas­sen­den Phi­lo­so­phie­an­sat­zes von Charles Peirce bemüht – und sogar eines der meta­phy­si­schen Pro­ble­me bespro­chen, das Peirce tat­säch­lich behan­delt: die Got­tes­fra­ge, wobei Peirce vie­le all­ge­mei­ne Äuße­run­gen hin­zu­zieht, wel­che ihn anre­gen. Neben Tra­di­tio­nen von Juden­tum, Chris­ten­tum und Islam spie­len bei Peirce auch Neo­hin­du­ide­en eine nicht unbe­acht­li­che Rol­le. Dies war alles am Ende des 19. Jahr­hun­derts und zu Beginn des 20. Jahr­hun­derts in den USA bekennt und wur­de kon­tro­vers dis­ku­tiert.[1] Phi­lo­so­phie ver­ar­bei­tet sol­che Tra­di­tio­nen und reflek­tiert sie kri­tisch dar­auf, ob sie Erfah­rungs­ge­hal­te sym­bo­li­sie­ren – oder ob man auf­grund sol­cher Bil­der Erfah­run­gen machen kann. Wel­ches The­ma man meta­phy­sisch durch all­ge­mei­ne Unter­stel­lun­gen angeht: Peirce hält nichts von geschmäck­le­ri­schen, viel­leicht schön­geis­ti­gen Theo­rie­de­bat­ten, weil Theo­ri­en selbst durch Pra­xis gewon­nen wur­den, prak­tisch über­prüft und ggf. dann ver­än­dert oder auch ver­wor­fen wer­den. Die prag­ma­tis­ti­sche Phi­lo­so­phie kon­zen­triert sich mit­hin auf den kul­tu­rel­len Kon­text der zwei­ten Hälf­te des 19. Jahr­hun­derts, in dem klar wur­de, dass die sozia­le Aus­dif­fe­ren­zie­rung der Wis­sen­schaf­ten soge­nann­tes „Wis­sen“ bereit­stellt, das es ermög­licht, prak­ti­sche Regeln zu ent­wer­fen, die sich the­ra­peu­tisch, päd­ago­gisch und öko­no­misch sehr gut bewähr­ten. Das sind ent­we­der Tech­ni­ken oder Kunst­leh­ren.

  • Um Tech­ni­ken han­delt es sich, wenn sol­che Regeln Hand­lun­gen bestim­men, die das ange­streb­te Ziel stets errei­chen, also z. B. Glüh­bir­nen pro­du­zie­ren, die immer dann leuch­ten, sofern man auf einen Schal­ter drückt (Th. A. Edi­son).
  • Um Kunst­leh­ren han­delt es sich, wenn sol­che Regeln Hand­lun­gen bestim­men, bei denen der Erfolg im Ein­zel­fall nicht sicher ist, die mit­hin stets vom Ein­zel­fall her ange­passt wer­den müs­sen (etwa Päd­ago­gik, Medi­zin).

Das ist kei­ne typisch „ame­ri­ka­ni­sche“ Ent­de­ckung. Aber im ame­ri­ka­ni­schen Prag­ma­tis­mus bra­chen sich – ver­mit­telt durch den „Ame­ri­ka­ni­schen Tran­szen­den­ta­lis­mus (Emer­son, Tho­reau, Ful­ler u. a.) die Ide­en, die von den Frühromantiker/innen, Goe­the, Schlei­er­ma­cher und Hum­boldt stam­men, eine Bahn. Ich habe daher auch auf den Kon­text der Demo­kra­tie ver­wie­sen, der für das Ver­ständ­nis der Wer­ke von Peirce, James und Dew­ey sehr aus­schlag­ge­bemd ist, der natür­lich in Deutsch­land in einem ernst­haf­ten Sinn erst nach 1968 exis­tier­te, im Kern erst in den 1970er Jah­ren bestim­mend wur­de. Denn die Mög­lich­kei­ten poli­ti­scher Frei­heit setz­ten die Ener­gi­en frei, wel­che ein Leben in Selbst­be­stim­mung schön machen kön­nen. Das for­mu­liert in der Unab­hän­gig­keits­er­klä­rung die Rede vom „pur­su­it of hap­pi­ness). Aber – so reflek­tiert die soge­nann­te „prag­ma­ti­sche Maxi­me“, wel­che prak­ti­sche Fol­gen bzw. Wir­kun­gen eine wis­sen­schaft­li­che Theo­rie haben kann, soll­te abge­schätzt wer­den.

Beden­ken Sie, wel­che Wir­kun­gen, die denk­ba­rer­wei­se prak­ti­sche Rele­vanz haben könn­ten, wir dem Gegen­stand unse­rer Kon­zep­ti­on zuschrei­ben. Folg­lich besteht die Kon­zep­ti­on die­ser Wir­kun­gen aus dem Gan­zen unse­rer Kon­zep­ti­on des Gegen­stands!

(Charles Peirce, How to make our ide­as clear, 1878)

Pape hat schon in den 1980er Jah­ren (z. B. Ein­lei­tung zu „Phä­no­me­no­lo­gie und Logik der Zei­chen“) dar­auf ver­wie­sen, dass Grund­fra­gen des „Prin­zips Ver­ant­wor­tung“ (Hans Jonas, ein Hei­deg­ger­schü­ler) hier völ­lig klar for­mu­liert wer­den. Wenn also zu den abge­schätz­ten mög­li­chen Wir­kun­gen sol­che gehö­ren, die sitt­lich miss­bil­ligt wer­den müs­sen, erge­ben sich kon­flikt­rei­che ethi­sche Auf­ga­ben. Wie ist z. B. eine demo­kra­ti­sche Kon­trol­le der Wis­sen­schaf­ten mög­lich? Peirce setzt also dar­auf, dass neben der phi­lo­so­phi­schen Tätig­keit der Wissenschaftler/innen ein uni­ver­sa­ler Hori­zont in der Gesell­schaft ent­steht, der eben ver­ant­wort­lich dar­über ent­schei­det, wel­che tech­ni­schen und kunst­mä­ßi­gen Pro­jek­te durch­ge­führt wer­den – und wel­che bes­ser unter­las­sen wer­den soll­ten, weil ihre Wir­kun­gen die Mög­lich­keit der Frei­heit negie­ren.

Der Euro­päi­sche Gerichts­hof (EGH) hat in die­ser Woche in die­sem Sin­ne eine ent­spre­chen­de Ent­schei­dung zur Stamm­zel­len­for­schung getrof­fen, die den Wün­schen und gedank­li­chen Ambi­tio­nen der Zivil­ge­sell­schaft in Tei­len Euro­pas ent­spricht – ein Bei­spiel für die Insti­tu­tio­na­li­sie­rung sol­cher demo­kra­ti­scher Mei­nungs­bil­dungs­pro­zes­se, die auch Peirce für not­wen­dig hielt. Natür­lich lässt sich öko­no­misch bes­ser mit (finan­zi­el­ler und tech­ni­scher) Indus­trie­un­ter­stüt­zung for­schen. Aber die hier­zu erfor­der­li­che Paten­tie­rung von bestimm­ten prak­tisch her­vor­ge­ru­fe­nen Zell­ver­än­de­run­gen wider­spricht ele­men­ta­ren Prin­zi­pi­en der Men­schen­rech­te. Um dies zu ver­ste­hen, muss man nur all­ge­mein gebil­det sein, wel­ches eine Vor­aus­set­zung von Demo­kra­tie im Sin­ne von Peirce und sei­nem Schü­ler Dew­ey ist.

  • Die in den Wis­sen­schaf­ten ent­wor­fe­nen Abduk­tio­nen (Hypo­the­sen)
  • wer­den mit­hin deduk­tiv auf Über­prü­fungs­kon­tex­te in der kunst­mä­ßig oder tech­nisch model­lier­ten Erfah­rung (etwa des Labors) bezo­gen,
  • wo sie auf ihre induk­ti­ve Taug­lich­keit in immer neu­en Erfah­run­gen über­prüft wer­den.

Die „prag­ma­ti­sche Maxi­me“ for­mu­liert die­sen durch und durch prak­ti­schen Zusam­men­hang. Und Hand­lun­gen gehö­ren ganz klar in den Bereich der Ethik. Es gehört zu den nega­ti­ven – und wie wir heu­te u. a. an der Kli­ma­ka­ta­stro­phe und Fuku­shi­ma sehen – fata­len Fol­gen des Erfolgs von Posi­ti­vis­mus und Neo­po­si­ti­vis­mus, dass sie die Peirce’sche Idee, wie Ide­en klar gemacht wer­den, aus dem Bereich der Ethik in einen angeb­lich „neu­tra­len“ wis­sen­schaft­li­chen Bereich trans­for­miert haben, wo (was nicht so ger­ne zuge­ge­ben wird) letzt­lich kurz­fris­ti­ge öko­no­mi­sche Inter­es­sen den Aus­schlag geben, sie­he den sich immer noch brüs­ten­den Oli­ver Brüst­le (Uni­ver­si­tät Bonn).

Logisch-semio­tisch ver­hält es sich so: Das Ziel wäre eine The­ra­pie für Par­kin­son. Die Abduk­ti­on lau­tet: Die­ses Ziel kann durch gen­tech­no­lo­gi­sche Mani­pu­la­ti­on von Zel­len „über­zäh­li­ger Embryo­nen“ erreicht wer­den, weil sich hier­aus geeig­ne­te Prä­pa­ra­te gegen Par­kin­son gewin­nen las­sen. Deduk­tiv fin­det die­se Mani­pu­la­ti­on seit drei Jah­ren oder mehr statt. Eine Über­prü­fung, die induk­tiv den Erfolg eini­ger­ma­ßen sicher­stel­len könn­te, ist noch nicht in Sicht. Der EGH hat klar aus der Sicht der Men­schen­rech­te die Kon­se­quen­zen gezo­gen. Embryo­nen dür­fen nicht als Mit­tel behan­delt wer­den. Sie tra­gen die rea­le Mög­lich­keit des Mensch­seins in sich. Im posi­ti­vis­ti­schen und neo­po­si­ti­vis­ti­schen Kon­text wer­den ent­spre­chen­de ele­men­ta­re ethi­sche Fra­gen bewusst aus­ge­klam­mert. Mit­hin sind die Ide­en sol­cher Wissenschaftler/innen und Philosoph/inn/en Peirce zufol­ge unklar.

  • War­um?
  • Und hat Peirce recht oder unrecht?
  • Wie hät­te der Papst argu­men­tiert?

Pape hat mit Recht vor gut 30 Jah­ren dar­auf ver­wie­sen, dass die Phi­lo­so­phie durch eine der­ar­ti­ge logisch-semio­ti­sche Sub­ti­li­tät gesell­schaft­li­che Streit­fra­gen klä­ren hel­fen kann – und dadurch dazu bei­trägt, die geis­ti­ge „Umwelt­ver­schmut­zung“ zu mil­dern. Das ist eine schö­ne Auf­ga­be der Phi­lo­so­phie.


[1] Es ist unbe­strit­ten, dass es auch Cow­boys und Cow­girls gab. Sie waren kul­tu­rell aber weni­ger bedeu­tend, als das Gen­re „Wes­tern“ nahe­le­gen könn­te. Auch im Mitt­le­ren Wes­ten und an der Fron­tier wur­den phi­lo­so­phi­sche Fra­gen dis­ku­tiert, wie man sich an dem Begrün­der der Osteo­pa­thie Andrew Tay­lor Stil exem­pla­risch klar machen kann.

10. September 2011

Die Philosophie von Charles Peirce

Die Phi­lo­so­phie von Charles Peirce (1839-1914) ist aktu­ell. Nach kon­ser­va­ti­ver Mei­nung hat sich die Bun­des­kanz­le­rin als „Prag­ma­tis­tin“ erwie­sen, weil sie ange­sichts der „tages­po­li­ti­schen Ereig­nis­se“ (FAZ) von Fuku­shi­ma ihre Hal­tung zur Kern­ener­gie geän­dert hat – was ent­spre­chen­de Kon­se­quen­zen hat­te. Dabei ist ein Begriff von „Prag­ma­tis­mus“ impli­ziert, der unter­stellt, man set­ze poli­tisch nur das­je­ni­ge durch, was sich ange­sichts von Wider­stän­den gegen­über der Bevöl­ke­rung ver­tre­ten las­se. Aber auch im Sin­ne von Peirce war das eine „prag­ma­tis­ti­sche“ Ent­schei­dung. Denn ange­sichts unab­weis­ba­rer Erfah­run­gen ließ sich fest­stel­len, dass die Betrei­bung der Kern­er­gie offen­sicht­lich töd­li­che Fol­gen haben kann, mit­hin mit den Men­schen­rech­ten unver­ein­bar ist. Folg­lich ist das Betrei­ben der Kern­er­gie in einem Land, das die Men­schen­rech­te ach­tet, nicht wei­ter mög­lich.

Nicht nur die­se Aktua­li­tät besteht, son­dern Peirce bie­tet eine brei­te The­men­pa­let­te, von der wir im Kurs an der VHS Neckar­ge­münd eini­ge The­men bespre­chen wol­len:

 

10.10. Wech­sel­sei­ti­ge Vor­stel­lung und Kurs­plan

17.10. Leben und Werk

24.10. Die „prag­ma­ti­sche Maxi­me“

31.10. Der Pri­mat der Ethik

07.11. Semio­tik I

14.11. Semio­tik II

21.11. Wahr­neh­mung und Erfah­rung

28.11. Prag­ma­tis­mus und Phä­no­me­no­lo­gie

05.12. Reli­gi­ons­phi­lo­so­phie

12.12. Abschluss­dis­kus­si­on

 

Aus der Per­spek­ti­ve der Teilnehmer/innen kön­nen die­se The­men ver­än­dert wer­den. Bit­te schrei­ben Sie mir hier­zu eine E-Mail mit ihren Vor­schlä­gen.

11. April 2011

NT (TUD)">Was ist der Mensch? Grenzen des Menschseins aus der Sicht des NT (TUD)

S1 02/330, 11.40 Uhr – 13.20 Uhr

 

18.10. Ken­nen­ler­nen, Semi­nar­plan, Sozi­al­form, Vor­ge­hens­wei­se: „Der Mensch ist eine schwä­bi­sche Haus­frau“

25.10. Psalm 8

01.11. Röm 3,28

08.11. Röm 8,18-49

22.11. 1Kor 15 I

29.11. 1Kor 15 II

06.12. Gal 3,26-29

13.12. Mt 6,19-34

20.12. Mk 10,13-16

1o.01. Kol 1,15-23

17.01. Mk 5,35-43

24.01. Tex­te von Richard Dawkins/Humberto Matu­rana

28.01. Offe­ne Fra­gen (frei­will­lig)

31.01. Offe­ne Fra­gen

07.02. Abschluss­dis­kus­si­on

 

 

7. April 2011

HD, Seminarraum im Dekanat, Di 18-20 Uhr, ab 17.04.2012)">Das „Abendmahl“ als Ritual (Uni HD, Seminarraum im Dekanat, Di 18-20 Uhr, ab 17.04.2012)

  1. 17.04. Ken­nen­ler­nen usf.
  2. 24.04. „Ritu­al“ und „Abend­mahl“ – Art. Ritus, TRE 29, Reli­gi­ons­wis­sen­schaft­lich (259ff)

1               Texte und Sequenzen

  1. 08.05. 1Kor 11,17-34
  2. 15.05. 1Kor 10,1-22
  3. 22.05. Mk 14,12-25
  4. 05.06. Mt 26,17-30
  5. 12.06. Lk 22,7-23
  6. 19.06. Joh 13
  7. 26.06. Joh 6
  8. 03.07. Dida­che 9f
  9. 10.07. Sequen­zen des Mahls??

2               Rezeptionen

  1. 17.07. Cypri­an von Kar­tha­go, 63. Brief – Opfer­theo­lo­gie
  2. 24.07. All­ge­mei­ne Abschluss­dis­kus­si­on

 

Bit­te beschäf­ti­gen Sie sich mit Gerd Thei­ßen, Die Reli­gi­on der ers­ten Chris­ten, 2003, §§ 7-8. Ansons­ten kön­nen Sie ger­ne zu jedem Text einen oder meh­re­re Kom­men­ta­re hin­zu­zie­hen (z. B. Con­zel­mann [1Kor]; Lühr­mann [Mk]; Luz [Mt]; Wol­ter [Lk]; Thy­en [Joh]; Wengst [Dida­che]). Inter­es­sant ist: Hal Taus­sig, In the begin­ning was the meal. Soci­al Expe­ri­men­ta­ti­on and ear­ly Chris­tia­ni­ty, 2009.