Rätesystem, das vor allem die alten Truppen entwaffnet. Es soll dann eine von den Räten kontrollierte Armee geben.
Alle Macht geht von der Arbeiterklasse aus, der Spartakusbund ist nachgeordnet, ein nicht-leninistisches Modell.
Das marxsche Modell wird schnell verwirklicht, genossenschaftliche Arbeit, Sechs-Stunden-Tag !
Die Arbeiter werden zu freien, selbsttätigen Menschen.
Kein Terror!
Manches kennen wir schon aus ihrem Text zur russischen Revolution.
Das wird von ihr konsequent festgehalten, sie fand den von Karl Liebknecht propagierten Spartakusbund-Aufstand nicht vorbereitet genug, er hatte auch keine hinreichende Resonanz in der Arbeiterschaft. Das war mit den Prinzipien des Textes nicht vereinbar.
Es ist wichtig, Lévi-Strauss als Philosophen zu diskutieren, weil er bemüht war, die Kulturen außereuropäischer Menschen zu verstehen, insbesondere süd- bzw. mittelamerikanischer Indianerstämme. Zu Lévi-Strauss‘ Bildungsgang vgl. hier.
Der semiotisch und hermeneutisch interessierte Phänomenologe Paul Ricœur nahm ihn gerade philosophisch ernst, Lévi-Strauss selbst hat zuletzt rückblickend geäußert, er habe zeigen wollen, dass die Menschen zu allen Zeiten gleich gut gedacht hätten. (Sehen Hören Lesen, 1993) Konkret befasste er sich mit mythischen Erzählungen, sammelte die Varianten dieser Erzählungen – und versuchte sie mit Ritualen zu verbinden: Mythen und Rituale gehören für ihn stets zusammen. In den Ritualen werden die Mythen handlungsmäßig dargestellt. Die Gemeinschaften kommunizieren in den Ritualen, wie sie sich selbst verstehen. (more…)
Wir begannen mit einer Erinnerung an Joh 3,14f, wo auf Num 21,8f angespielt wird – und das Hochheben der Schlange aus Erz durch Mose mit dem Erhöhtwerden Jesu ans Kreuz verglichen wird. Offenbar ist die Schlange, die einerseits für die vom Herrn als Strafe gesandten Schlangen steht, ein rettendes Hilfsmittel für diejenigen, die sie ansehen bzw. anschauen. Sie sterben nicht am Schlangengift. So verhält es sich auch mit Christus. Die Liebe Gottes zur Welt wird über das gewaltsame Leiden Christi verwirklicht. Zu Gen 2f vgl. hier. Christus wie die Schlange müssen mithin eine Doppelstruktur enthalten. Zum einen bezeichnen sie die negative Struktur des bedrohten Lebens (Schlangenbiss, tödliche Gottesferne). Zum anderen bezeichnen sie auch mittels des Hochhebens bzw. der Erhöhung ans Kreuz die Rettung: Die Gebissenen überleben, sofern sie die Schlange anschauen – und die Glaubenden erreichen das ewige Leben. Zur mythischen Struktur der Problemgeschichte, die dem zugrunde liegt, vgl. hier. Der Glaube ist nicht als Entscheidung zu verstehen, wie die Geburtsmetaphorik in Joh 1,13, aber auch in Joh 3,1ff m. E. zwingend zu verstehen gibt. Niemand entscheidet sich dazu, geboren zu werden. Die pietistische bzw. evangelikale Gegenposition widerspricht nicht nur Luther, sondern auch Johannes und Paulus. Eher könnte Lk mit seiner Rede von der Umkehr diesen Auffassungen helfen. Richtig bleibt aber wahrscheinlich, dass das Johannesevangelium wohl nicht ausschließt, dass eine von oben Geborene sich trotzdem abwendet. Zum griechischen Text von Joh 17 vgl. hier und hier.
Die Abbildung 1 zeigt den Inhalt beider Semester.
Die französische Philosophie ist vor allem durch den Gegensatz von Phänomenologie und Strukturalismus bestimmt. Anders als in Deutschland dient häufig als Hintergrund eine (positive) Auseinandersetzung mit Rene Descartes, was aber auch bei Husserl der Fall war. Der Strukturalismus ist die „französische“ Variante der Semiotik, die zunächst von dem Schweizer Linguisten Ferdinand de Saussure ausgelöst wurde. Nach Roland Barthes ist die Ordnung der Zeichen für alle Zeichenformen durch die sprachlichen Zeichen bestimmt. Das war zuvor von Charles Peirce in den 1860er Jahren widerlegt worden. Seit Umberto Eco, Einführung in die Semiotik, 1975, wird Peirce auch im strukturalen Diskurs akzeptiert. Hier wird in der nächsten Woche mit Claude Levi-Strauss ein Beispiel gewählt, das manche Vorurteile gegen die Strukturalisten infrage stellt. Er ist der wichtigste Vertreter der Mythosforschung und hat wesentliche Beiträge zur Erzählforschung geliefert. Das zweite Semester bietet ausgewählte Vertreter der Entwicklung. Die Phänomenologie bildet in Frankreich mit Jean-Paul Sartre eine entschieden existenzialistische Variante aus, welche die m. E. aufschlussreichste Position des Freiheitsproblems darstellt. Mit Albert Camus tritt das Absurditätsproblem hinzu, das durchaus schon in antiken Äußerungen festgestellt werden kann. Mit Jacques Derrida besprechen wir den bedeudendsten Vertreter des sogenannten Poststrukturalismus, der auch metaphysikkritische Themen präsentiert. Wer glaubt, französische und deutsche Philosophie seien Erbfeindinnen, täuscht sich. Trotz der schweren Kriege seit Beginn des 19. Jahrhunderts liegt ein überwiegend fruchtbarer Austausch vor, der nicht zuletzt von Manfred Frank, Das individuelle Allgemeine, 1975ff, und Jürgen Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne, 1988ff, aufgezeigt wurde. Ich selbst bin Europäer, der auch den angloamerikanischen Diskurs für wesentlich hält. Dass das heute angegriffen wird, ist bekannt, spielt aber bei ernsthaften philosophischen Argumenten keine Rolle.
Alle genannten Autoren setzen sich mit dem französischen Kolonialismus auseinander
II. Maurice Maurice Merleau-Ponty (1908-1961)
Merleau-Ponty versucht zeitlebens den kartesischen Dualismus von res cogitans („denkende Sache“) und res extensa („ausgedehnte Sache“) zu überwinden. Descartes war der Überzeugung, dass der denkende Anteil am Menschen keine Ausdehnung besitze, während der Körper ausgedehnt sei. Alles Ausgedehnte lässt sich mechanistisch interpretieren, weshalb Descartes Tiere und den menschlichen Körper als Maschinen bzw. Automaten verstand. Die denkende Sache enthielt Wille und Gefühl – und war zur Freiheit fähig, was für die ausgedehnte Sache gerade nicht galt. Diese unterlag s. E. starren Ursache-Wirkungs-Verhältnissen. Die Phänomenologie knüpft an Descartes an, versucht aber Denken, Wollen und Fühlen im Körper zu situieren. Bei Merleau-Ponty zeigt sich der sprachliche und gedankliche Respekt vor Descartes, sodass er z. B. vom „Körper-Ding“ spricht, also zugesteht, dass man/frau den Körper mechanistisch zum Ding machen könne, ihn verdinglichen könne. Genau diese Möglichkeit nehmen s. E. die modernen positivistisch verfahrenden Naturwissenschaften in Anspruch, welche die scharf unterschiedenen Einzelereignisse von Erleben und Handeln wahrnehmungsorientiert als „Empfindungen“ vergegenständlichen, die messbar seien – und nichts anderes als chemische bzw. elektrische neuronale Prozesse darstellten. Demgegenüber versucht er eine Philosophie der Wahrnehmung zu entwickeln, die zeigen kann, dass das Erleben und Handeln von der Person selbst berechtigt realistisch als frei usf. eingeschätzt werden kann. Sein berühmtestes Beispiel geht so anhand der Tasterfahrung:
„Mein Leib, so pflegt man zu sagen, ist an den ‚doppelten Empfindungen‘ zu erkennen, die er mir gibt: Berühre ich meine rechte Hand mit der linken, so hat der Gegenstand rechte Hand die Eigentümlichkeit, auch seinerseits die Berührung zu empfinden.“ (Merleau-Ponty, Philosophie der Wahrnehmung, 1966, S. 118)
Dieses bedeutsame Zitat, das die „Doppelempfindung“ beschreibt, ist grundlegend für die Zusammenführung des Leibes mit der Welt in der „Ambiguität“. Hier ist die rechte Hand als Gegenstand anzunehmen, als Ding beschrieben, die den Leib selbst in eine Ambiguität versetzt. Der phänomenale Leib ist auch Ding, (objektiver) Körper, somit als Gegenstand unter Dingen in der Welt anzunehmen, zu betrachten und zu verorten. Schau ich auf mich, so bin ich Leib und habe einen Körper. Beide gehören zu mir, sind aber unterschiedlichen Welten zuzuordnen.
„Dies kann nur geschehen, wenn meine Hand von innen her empfunden und zugleich auch von außen her zugänglich ist, wenn sie selbst auch, zum Beispiel für meine andere Hand, berührbar ist, wenn sie einen Platz unter den Dingen, die sie berührt, einnimmt, wenn sie gewissermaßen ebenfalls ein solches ist und schließlich ein berührbares Sein eröffnet, an dem sie selbst teilhat.“ (Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, 1986, S. 176)
Merleau-Ponty versucht mithin den Kartesianismus durch eine Perspektiventheorie zu hintergehen, die er allerdings realistisch interpretiert: Es gibt Körperdinge – und es gibt das leibhafte personale Selbst. Beide gehören jeweils unterschiedlichen Welten an, die ihm zufolge aber verbunden sind. Und das Beispiel der Hand ist m. E. geeignet, diese Verbindung zweier Welten zu symbolisieren. Sogleich werde ich erläutern, dass das „Fleisch“ eine ähnliche verbindende Funktion im Denken Merleau-Pontys innehat. Bedeutsam ist hier Merleau-Pontys spätere Entwicklung hin zu einer „indirekten Ontologie“, die er mit der Denkfigur „von innen her empfunden und zugleich auch von außen her zugängig“ darstellt. Mit der Metaphorik des „Fleisches“ begründet er seine „indirekte Ontologie“ die im Wesentlichen sich auf die Verflechtung vom Leib zur Welt gründet. Dies zeigt sich exemplarisch in der Beschreibung: „wenn meine Hand […] für meine andere Hand, berührbar ist“. Damit wird deutlich, dass im Verhältnis von aktivem Berühren zum passiven Berührtwerden (von der Welt) eine Synchronizität von wechselseitiger Bezugnahme freigesetzt wird, die als ‚Verflechtung’, ‚Überkreuzung’, als der ‚Chiasmus’ bei Merleau-Ponty bezeichnet wird. Es ist eine Teilhabe als „Verflochten-Sein“ mit den Dingen in der Welt, die als Überkreuzung zweier Seinsweisen einer gemeinsamen Welt verstanden wird. Im Berühren nimmt der Tastende allgemein etwas wahr – zugleich bewirkt er auch etwas. Der ausführende Druck der etwas berührenden Hand führt gleichermaßen zur Veränderung auch im Tastenden selbst. Es ist ein Einwirken auf das Andere und ein Wahrnehmen beim Selbst in einem. Es impliziert ferner eine damit verbundene Wechselseitigkeit von Berühren und Berührtwerden. Diese Reziprozität ist immer sowohl Bedingung als auch Folge der Tasthandlung und der damit verbundenen Tasterfahrung. Ein komplexes Moment von Wechselseitigkeit tut sich somit auf. Dies ist gekoppelt an den Gegenstand in der Welt, der sich für den Sehsinn qualitativ farbig erschließt. Dabei nehmen wir jedoch nicht isoliert als Phänomen die Farbe des Gegenstandes wahr, die sekundär zum Gegenstand mitgesehen wird. Das Moment ist vielmehr das Etwas selbst als Wahrgenommenes, wobei die verschiedenen Sinne alle gemeinsam auf verschiedene Weise ihren Anteil daran haben. Merleau-Ponty geht immer von einem Gesamtsensorium aus, einer Synästhesie, die alle Sinne gemeinsam und gleichzeitig betrifft. Damit folgt er in wesentlichen Teilen David Katz und Erwin Straus, die beide gehaltvolle Theorien zum Gesamtsensorium des Menschen verfasst haben und im Besonderen auf das Tastsensorium als einen spezifischen Sinn in der Mitte des menschlichen Gesamtsensoriums verweisen. Bedeutsam dabei ist, dass vor allem Straus zwischen einem pathischen und einem gnostischen Moment in der Tasterfahrung unterscheidet, die nahe beieinanderliegen sowohl in der Differenzierung als auch in der Zuordnung von palpablen Sinnesempfindungen. Erwin Straus kontrastiert beispielsweise, dass das „reine Taktile“ der Erfahrung z. B. dem Blinden überlassen bleibt, als besondere pathologische, isolierte Form der Tasterfahrung „[…] der mit dem Funktionieren des integrierten Tastsinnes nichts gemein hat und daher auch nicht eine Analyse der Gesamterfahrung zugrunde gelegt werden kann.“ (Merleau-Ponty 1966, S. 256) Es stellt sich die Frage, wie der Leib für den Weltzugang durch das Tasten zu denken ist, um einen unmittelbaren Zugang zum Zur-Welt-Sein inne haben muss? Merleau-Ponty beschreibt perspektivisch, vom Leiblichen ausgehend in der Geste des händigen Berührens die leibliche Situiertheit so:
„Die Geste der Hand, die sich auf einen Gegenstand zu bewegt, impliziert einen Verweis auf den Gegenstand nicht als solchen der Vorstellung, sondern als dieses sehr bestimmte Ding, auf das hin wir uns entwerfen, bei dem wir vorgreifend schon sind und das wir gleichsam umgeistern. Bewusstsein ist Sein beim Ding durch das Mittel des Leibes. Erlernt ist eine Bewegung, wenn der Leib sie verstanden hat, d. h., wenn er sie seiner ‘Welt‘ einverleibt hat, und seinen Leib bewegen heißt immer, durch ihn hindurch auf die Dinge abzielen, ihn einer Aufforderung entsprechen lassen, die an ihn ohne den Umweg über irgendeine Vorstellung ergeht.“ (Merleau-Ponty 1966, S. 167 f.)
Wie das Zitat zeigt, eröffnet er damit ein Programm, das perspektivisch vom Körper ausgehend zur Vorrangigkeit des Leibes für mögliche Wahrnehmungserfahrungen ausholt. Nimmt man den Gedanken eines vorwegnehmenden Bewusstseins vom „Sein beim Ding durch das Mittel des Leibes“ ernst und liest dies vor dem programmatischen Hintergrund, Philosophie als Erkundung der „wirklichen Welt“ zu betreiben, so ergibt sich eine differenzierte Sichtweise auf sein philosophisches Leibverständnis im Einsatz des Körpers. Der Körper ist das „Mittel des Leibes“ und seine „Organe als Instrumente“ sind in der ausübenden Funktion von Wahrnehmung anzunehmen. Merleau-Ponty entwickelt hierfür eine funktionelle Wende der Sichtweise auf den anatomischen Gewebskomplex von Auge und Hand, indem er den funktionellen Bezug des Körpers als auch die perspektivische Ausrichtung des Organkomplexes neu denkt. Wenn er schreibt:
„Hier ist der Körper nicht mehr ein Mittel des Sehens und Tastens, sondern ihr Verwahrer. Weit gefehlt, dass unsere Organe Instrumente wären, unsere Instrumente sind vielmehr ins Verhältnis gesetzte Organe.“ (Merleau-Ponty Das Auge und der Geist, S. 300)
Was Merleau-Ponty meint, zeigt folgende Abbildung 2:
Abbildung 2
Merleau-Ponty versucht mit seiner Perspektiventheorie also sowohl der positivistisch verfahrenden Naturwissenschaft als auch einem personalen Selbst gerecht zu werden, das ein realistisch zu verstehendes Selbstverhältnis hat. Der zuletzt zitierte Text interpretiert die Malerei Paul Cézannes. In ihr kommt die phänomenale Wahrnehmung zum Ausdruck, wie Merleau-Ponty glaubt. Die angedeutete Ontologie des Fleisches ist ein naturphilosohischer Versuch, der aber kaum gedanklich kontrolliert ist. Peirce kennt er nicht, Whitehead hat er erst 1958 wahrgenommen. Dennoch hat Merleau-Ponty viel erreicht.
Neben dem Nationalsozialismus war Merleau-Ponty ein entschiedener Gegner des Kolonionalismus.
Protokoll zur Sitzung am 23.10.2018 im Seminar Einführung in die exegetische n Methoden: Die Urgeschichte (Gen 1-11) Protokollant: Philippe Minks Thema der Sitzung: Geschlecht Gottes, Monotheistischer Gott, Hintergründe zur Urgeschichte
In der Sitzung haben wir uns zunächst mit einer inhaltlichen Wiederholung der letzten Seminarsitzung beschäftigt. Festgehalten wurde, dass die Sieben-Tage-Woche auf der Schöpfungserzählung beruht. Gott ruht aus diesem Grund am siebten Tag, da er nur bedingt Energie hat und sich ausruhen muss. Der siebte Tag dient zusätzlich um seine Schöpfung wahrzunehmen. Auch wird erwähnt, dass der siebte Tag heilig ist. Herr Prof. Dr. Pöttner ergänzt dazu, dass heilig heißt, dass es auf Gott bezogen ist. Man orientiert sich damit an Gott. Im Judentum darf man deswegen am siebten Tag nicht arbeiten. Dies findet sich ebenfalls auch im deutschen Grundgesetz wieder. Danach wurde wieder Bezug auf den Text von Gen 1 genommen. Die Menschen wurden nach dem Bild Gottes, also als männliche und weibliche Wesen erschaffen. Ebenfalls wurde auch das „uns“ in Gen 1,26: „Lasst uns Menschen machen als unser Bild, uns ähnlich!“ angesprochen. (more…)
Protokollant: Philippe Minks Thema der Sitzung: Gottesbildlichkeit und Bilderverbot: Gen 1,26-31 und Ex 20,1-6
In der Sitzung haben wir uns zunächst mit der Schöpfungslehre Gen 1,26-31 beschäftigt. Dort werden die Menschen als männliche und weibliche Wesen geschaffen und beide sind Bilder Gottes. Zum Beginn kommt die Frage nach dem „uns“ innerhalb von Gen 1,26 auf. Denn dort steht: „Lasst uns Menschen machen als unser Bild, uns ähnlich!“ Eine Seminarteilnehmerin spricht davon, dass sie Gott als eine Einzelperson sehe. Darauf entgegnet der Seminarleiter Herr Prof. Dr. Pöttner mit Gen 1,2, in der der Geist Gottes über dem Wasser schwebt. Die jüdische Auffassung von Gott ist nicht monotonotheistisch, sondern in Gott gibt es Unterscheidungen. Monothonotheismus meint hierbei eine Vorstellung von Gott als eine einzelne Figur. Die wichtigste Unterscheidung ist der Geist, welcher im Alten Testament eine wichtige Rolle spielt. Die zweitwichtigste Unterscheidung ist, dass es in Proverbien in Sprüche 8,22 und Folgende von der Weisheit die Rede ist mit der der Herr am Anfang spielte. Damit wird eine weitere Figur in die göttliche Sphäre eingezogen. Das Christentum hat die Weisheit stark geerbt durch den Christus (1. Kor. 8). Der Geist ist zwischen Juden und Christen konsens. Herr Prof. Dr. Pöttner fügte zudem hinzu, dass er die männliche und weibliche Person nicht als monoton hält. (more…)
Es gehört zu den interessanten Versuchen bei WordPress, neue Möglichkeiten der Publikation anzubieten. Trennung akzeptiert er, aber Blocksatz geht nicht. Dann klassischer Editor. Scheint zu gehen.
Wir beschäftigten uns mit der biblischen Prophetie vom achten bis zum zweiten Jhdt. v. d. Z. und besprachen exemplarisch Jes 2,1ff, Jes 11,1ff, Jer 20,4ff und Ez 1,1ff.
Wir entdeckten u. a. angeregt durch die Darstellung bei Bormann, dass die Propheten
• Kultkritik und
• Sozialkritik be-
trieben. In beiden Fällen stehen sie möglicherweise – anders als z. B. in den mesopotamischen Gesellschaften – gegen das Königtum. Wir sahen das an der Konstellation David-Bathseba-Nathan. Sie sind also eine genuin religiöse Gruppe, m. E. kann ihr Auftreten als Ausdifferenzierung der Religion in Nord-Israel und Juda als eigenständiger Bereich der Gesellschaft verstanden werden. Wenn sie den Schutz der Waisen, Witwen und Armen forderten, dann hatte der König versagt, dessen Aufgabe das in den altorientalischen Gesellschaften war.
Das Prophetenbuch ist der bedeutendste Fall der Fortschreibungsprozesse in der Bibel, Voraussagen mussten aufgezeichnet, interpretiert und konnten offen gelassen werden. So enthält das Jesajabuch Texte aus dem 8. (1-39), dem 6. (40-55), ab dem 5. (56-65), aber auch aus dem 2. Jhdt. v. d. Z., die sogenannte Jesaja-Apokalypse in 24-27.
Wir nahmen die Völkerwallfahrt zum Zion (2,1ff) wahr, die bis Röm 11,25ff eine reiche Rezeptionsgeschichte aufweist. Jes 11,1ff ist eine messianische Weissagung, die einen alternativen Davididen erwartet, der ein Friedensreich errichtet, mit Gerechtigkeit regiert. Das Friedensreich hat paradiesische Züge, denn der Tierfriede herrscht.
Jer 20,4ff zeigt eine typische Gerichtsansage an Juda, das ins Exil geführt werden soll. Dazu kommt eine der Konfessionen Jeremias. In ihr beklagt der Prophet sein Schicksal, seine Verfolgung usf.
Ez 1,1ff ist die eindrucksvollste prophetische Vision, der Schwere Gottes, Luther: Herrlichkeit Gottes – mit Bildern der Universalität Gottes.
Heute unterstellt man, dass die anderen in einem Zwölf-Prophetenbuch organisiert sind. Wichtig ist Sach 9f, weil dort das Bild des Friedenskönigs entfaltet wird, dazu Mal, der vor dem „Tag des Herrn“ Elia erwartet, im Christentum: Johannes, der Täufer.
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Martin Pöttner • 
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