20. Juni 2018
Diskussionsbedarf vom letzten Dienstag
Um das Extravaganzmodell von Peirce zu veranschaulichen, habe ich auf folgenden Sachverhalt hingewiesen:
Es gibt in der Bibel weder eine griechische, hebräische oder aramäische Vokabel für z. B. „Auferstehung“ o. Ä. קוֻם (kum), ἀνίσταναι (anhistanai) und ἐγείρεσθαι (egeiresthai) bezeichnen sowohl den alltäglichen Vorgang des Aufstehens bzw. Aufgewecktwerdens als auch denjenigen, welcher dem Tod folgt. Die gleiche Ambiguität liegt beim „Schlafen“ (κοιμᾶν [koiman]) vor, vgl. z. B. Dan 12,2f. Zurzeit respektieren offenbar nur einige wenige der Übersetzer/innen der „Bibel in gerechter Sprache“ diesen biblischen Sachverhalt.
Neue Naturphilosophie bei Whitehead
Den umfassenden Anspruch Whiteheads zeigt diese Äußerung:
[…] es muss eines der Motive einer vollständigen Kosmologie sein, ein Schema von Ideen zu entwerfen, in dem die ästhetischen, moralischen und religiösen Interessen mit jenen Begriffen von der Welt in Verbindung gebracht werden, die ihren Ursprung in der Naturwissenschaft haben. (Prozess und Realität, 22)
Es geht nach dieser Äußerung daher darum, den Naturbegriff bzw. das Naturverständnis so zu erweitern, um Elemente des „Geistes“ bzw. der Kultur einbeziehen zu können. Damit folgt auch Whitehead dem Amerikanischen Transzendentalisten Emerson, der in seinem Essay „Nature“ dieses Programm – romantisch inspiriert – poetisch angedeutet hatte.
Ich versuche, Whitehead vor allem vor diesem pragmatistischen Hintergrund zu erläutern. Es gibt Versuche, das Modell im Kontext der Systemtheorien zu beschreiben, was mir wie Hampe, Whitehead, nicht recht einleuchtet. (more…)
13. Juni 2018
Das Programm im Sommer: Peirce und Whitehead
Der Philosophiebeitrag knüpft an die Erwägungen im letzten Herbst an, die das us-amerikanische System von der Unabhängigkeitserklärung her erklären und mit dem deutschen System nach Art. 137 WRV vergleichen bzw. profilieren wollten. In den beiden philosophischen Beiträgen in diesem Semester besprechen wir Charles Peirce und Alfred North Whitehead, beides Philosophen, die das Potenzial der us-amerikanischen Entwicklung deutlich machen können. Beide Philosophen akzeptieren die experimentelle Methode in den Naturwissenschaften, sind aber auch den Kulturwissenschaften gegenüber offen. Diese Offenheit hängt u. a. damit zusammen, dass in der zweiten Hälfte des 19. Jhdts. innerhalb der Mathematik Entwicklungen wie die Mengenlehre, die Wahrscheinlichkeitsmathematik und die Theorie der Relationen entstanden. Dadurch wurde philosophisch manches neu denkbar. Beide knüpften an prozessuale Vorstellungen an, die im 19. Jhdt. bei Schleiermacher, Schelling und Hegel entwickelt worden waren.
Ein Aspekt der Kultur ist außer den Wissenschaften für beide Philosophen wesentlich, der Aspekt der Religion. Und daher liegt in beiden Entwürfen auch eine prozessphilosophische Gotteslehre vor. Beide Philosophen sind Pragmatisten, d. h., sie unterstellen, dass wir handelnd auf die Wirklichkeit zugreifen – und dass dieser Zugriff der Wirklichkeit nicht äußerlich ist. Wir klären die genaue Bedeutung von „Pragmatismus“ sofort bei Peirce. (more…)
23. Juli 2016
1. Mk 4,26ff
2. Thesen
3. Diskussion
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Die Parabel von der selbstwachsenden Saat (Mk 4,26-29)
Ich bin der Überzeugung, dass man das Extravaganzkonzept auf viele „Parabeln“ anwenden kann. Harnisch[1]beschränkte es auf große Erzählungen wie die Arbeiter im Weinberg, den barmherzigen Samaritaner, den Schalksknecht u. a. m.
Wir sehen uns heute exemplarisch die Parabel von der „selbst wachsenden Saat“ in Mk 4,26-29 an. Mk erläutert in Kap. 4 für das Markusevangelium, worum es bei der Gottesherrschaft bzw. dem Reich Gottes geht – und welche Rezeptionsprobleme es gibt, schließlich können die Schüler nach diesen ganzen parabolischen Belehrungen den Sturm nicht stillen – und Jesus muss es tun. (more…)
19. Juni 2016
Charles Sanders Peirce (1839-1914)
Verehrte Damen und Herren,
ich begrüße Sie zum § 7.
- Das Problem der Extravaganz
- Die Rede vom „Aufstehen des Menschensohns“ im Kontext von Mk 16,1-8: eine narrative Leerstelle als Raum für die Darstellung des Vertrauens auf das Evangelium
- Rückfragen
1. Das Problem der Extravaganz
Zunächst argumentiere ich für einen an Schleiermacher orientierten Hintergrund – und gehe dann auf den verwandten Ansatz von Charles Peirce ein, der dann m. E. einen plausiblen Vorschlag macht, wie doch einige religiöse Zeichenkomplexe zu verstehen sind. Es geht also hermeneutisch um ein Problem der Fremdheit der Zeichen. (more…)
22. Mai 2016
Ich begrüße Sie zum § 4 der Vorlesung über die Einführung in die neutestamentliche Hermeneutik. Zunächst die Frage, gibt es noch Rückfragen zur letzten Vorlesung über Schleiermacher?
Die heutige Vorlesung über Rudolf Bultmann hat drei Abschnitte:
Inhaltsverzeichnis
1 Einführung
2 Existenziale Interpretation – Entmythologisierung
3 Fortschreibung
4. Rückfragen und Kritik
Das Handout der Vorlesung befindet sich hier.
1 Einführung
Rudolf Bultmann ist wie Schleiermacher ein außergewöhnlicher Theologe, der weltoffen lebte und dachte. Vgl. Sie den Überblick im Wikipedia-Artikel, wo auch wichtige Literaturangaben zu finden sind. Sowohl in seiner Schule und noch stärker bei seinen Gegnern herrscht aber eine Lektüre vor dem Hintergrund von Übervereinfachungen vor, die sichtbar macht, dass im evangelischen Diskurs zu wenig Übung in wissenschaftstheoretischen und philosophischen Fragestellungen besteht. In beiden Disziplinen war Bultmann aber gut – und daher wird er m. E. auch heute noch in manchen Aspekten falsch interpretiert und/oder auch falsch bewertet. (more…)
10. April 2016
Hermes der Bote der Göttinnen und Götter begleitet auch diese hermeneutische Vorlesung
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§ 1: Hinführung zum Problem
Verehrte Damen und Herren,
ich begrüße Sie in dieser Vorlesung zu einer Einführung in die Hermeneutik des Neuen Testaments!
Inhalt
1 Proömium
2 Überblick
3 Das Problem, das hinter der Hermeneutik steht: die Fremdheit der Zeichenverwendung anderer Menschen
4 Allgemeine und spezielle Hermeneutik?
5. Hinweise und Fragen der Teilnehmer/innen
(more…)
29. Juni 2014
1 Entmythologisierung
– gelegentlich auch: Entmythisierung; amer: demythologization, demythologize; engl: demythologisation, demythologise
Martin Pöttner
Rudolf Bultmann
1Begriff und Verfahren.
1.1. Die experimentelle Methode als „Objektivierung“ der Realität
1.2. Die hermeneutische Reaktion auf die experimentelle Methode.3
1.2.1. Das kosmologische, objektive Weltbild des Mythos
1.2.2. Die anthropologische Pointe des Mythos
1.2.3. Das im Mythos dargestellte und existenzial interpretierte Existenzverständnis
Die Verkündigung Jesu als Voraussetzung der Theologie des NT.
1.3. Kritiken und Fortschreibungen.
1.3.1. Kritik innerhalb der Bultmannschule.
1.3.2. Kritiken am „Mythos“-Begriff Bultmanns
1.3.3. Die Kritik am Supranaturalismusaspekt in Bultmanns Entmythologisierungsprogramm..
1.3.4. Die prozessphilosophische Fortschreibung von Bultmanns Programm..
1.3.5. Die semiotische Fortschreibung von Bultmanns Programm..8
2Literaturverzeichnis
1. Lexikonartikel
2. Weitere Literatur.
[Leider funktionieren die internen Links nicht, ebenso ist die Zählung noch etwas verwirrend. Ich bitte um Entschuldigung!]
Für Otto Marburger
2 1 Begriff und Verfahren
Das Zeichen „Entmythologisierung“ (in der Folge „E.“) bezeichnet einen Begriff (einen Interpretanten), der ein bestimmtes hermeneutisches Verfahren zum Ausdruck bringt, das von dem Marburger Neutestamentler Rudolf Bultmann (1884-1976) 1941 in dem Aufsatz „Neues Testament und Mythologie“ vorgeschlagen wurde (Bultmann 1951; vgl. 1952). Dabei geht es um die Interpretation supranaturaler (übernatürlicher) Auffassungen bei Schöpfung und Erlösung. Dargelegt hat er dieses Verfahren umfassend 1949 in seiner „Theologie des Neuen Testaments“ (Bultmann 1984). (more…)
12. Juni 2014
2 Lk 10,25-37 (Bilder der Erlösung im NT [TUD])
Zur Thematik der größeren Gleichnisse vgl. W. Harnisch, Die Gleichniserzählungen Jesu (UTB 1343), 1985ff (im Apparat im MIZ). Er verwendet ebenfalls ein Extravaganzkonzept. Es ist der bedeutendste Beitrag zur Gleichnisforschung im 20. Jahrhundert und enthält eine ausführliche Literaturliste. Zu dem Extravaganzkonzept von Peirce vgl. hier.
Wir starteten mit Lk 10,25-37. Dabei wird die kommunikative Szene zwischen Jesus und dem Schriftgelehrten als Kontext zum Verständnis von 10,30-35 akzeptiert. Anders Harnisch, 271f. Für die Analyse im Seminar ist Aristoteles, Rhetorik II,20 (z. B. Reclam 1999) ausschlaggebend. (more…)
7. Mai 2014
2 Wittgenstein und Peirce
Die Sitzung zu Wittgenstein musste fortgesetzt werden. Wittgenstein bestimmt den Bildbegriff in der Praxis von Lebensformen. Dadurch werden Bilder vermittelt und können das Leben von religiösen Menschen bestimmen. Wir erwogen, ob das Gerichtsbild durch Ängste zur Lebensänderung führt oder ob es ein Eindruck ist, der uns immer wieder einfällt und unser Leben begleitet. Immer aber geht es darum, dass wir für unser Leben verantwortlich sind. Auch wenn die Angstauffassung angesichts der christlichen Erlösungsvorstellung etwas vage ist, ist doch klar, dass etwa Paulus ein Gericht nach den Werken unterstellt. Unsere Person ist zwar gerechtfertigt, doch die Qualität unserer Handlungen wird beurteilt (vgl. 1. Kor 3). Das Gerichtsbild regelt mithin die Ernsthaftigkeit unserer Handlungen. (more…)
30. Januar 2014
3 Mk 4,26-29 (Texte zur Theologie im NT [Uni HD])
Zu Beginn der Sitzung wurde die Bitte geäußert, dass ich meinen Interpretationsansatz zum Johannesevangelium noch stärker in der vorletzten Sitzung als in der Zusammenfassung dargestellt habe. Daher ergänze ich das hier.
Das Johannesevangelium bzw. seine Semantik ist grundsätzlich relational zu interpretieren. Das wird durch die sinnlichen und zärtlichen Liebesbilder in 1,18 und 13,24 dargestellt. Gott ist in sich als Beziehung zwischen Vater und Sohn dargestellt. Diese Beziehung expandiert durch das Kommen des Logos, Sohnes usf. in die Welt und wiederholt sich unter den Schülern, sodass die gesamte Welt davon ergriffen werden soll. Von der ursprünglichen dyadischen Relation von Vater und Sohn geht eine dritte Relation aus, der Geist der Tröstung, Wahrheit usf., der die Schüler in der Welt unterstützt – und alles von Vater und Sohn empfängt. Sie können sich das einfach am λόγος klarmachen, der zunächst in seiner Beziehung zu Gott bestimmt wird, als göttlich erfasst wird, und dann als diejenige göttliche Beziehung zur widergöttlichen Welt bestimmt wird, die eben σάρξ wird. Es gehört zu den Naivitäten der z. T. sprachbegabten und fantasiebegabten beiden Übersetzerinnen in der „Bibel in gerechter Sprache“, dass sie das als „Die Weisheit wurde Materie“ übersetzen. Vielleicht läuft das johanneische Modell auch auf dieser Semantik, kann man als Semiotiker fragend hinzufügen … Der Satz ist jedenfalls weniger unfreiwillig witzig als „Gott ist meine Gärtnerin“.
Die johanneische Semantik ist relational und prozessual ausgelegt und kein Fall von dualistischer Substanzontologie, was man den beiden Übersetzerinnen vielleicht nachsagen könnte. (more…)
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Martin Pöttner • 
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